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庄子:世俗就是修行 生活就是修道场

小隐隐于野,中隐隐于市,大隐隐于朝。

人生真正的美景不在远处,而在自己的心里,人生最好的修行不是深山远林,而是在你所看不透的世俗之中。

《菜根谭》之中有这样一句话:

得趣不在多,盆池拳石间,烟霞俱足;会景不在远,蓬窗竹屋下,风月自赊。

要想感受生活的情趣,并不在于东西的多寡,即便一小池清水,几块怪石,也可以欣赏山水之间无尽景色。领悟自然美景不在远近,即便在草窗竹屋之下,也可以感受清风明月的悠闲。

真正的美景不在远处,真正的修行不在深山之中。

我们小时候学过一篇课文叫《趵突泉》,这篇文章是老舍笔下的著作,他描写的是山东三大名胜之一,其中的意境让人向往,趵突泉在老舍的笔下活灵活现的展现在我们面前,所以很多人便有了亲临现场的期待。

但是很多人亲临趵突泉现场的时候,却大失所望,觉得和文章中描写的差距很大,为什么文章中描写的如诗如画,自己看趵突泉却觉得平凡无奇。

其中的区别并不在于景色,而在于自己的心。

趵突泉在老舍的笔下别有一番风味,那是因为老舍看景色的心境不同,我们看趵突泉,将它视作平凡无奇的一汪水,那是因为我们的心境未及老舍的十分之一。

心是这个世界唯一的答案,不管是你对待景色,对待修行的感悟,还是对待人生的智慧,都是所有事物的出发点,在心里面找答案,你才会看到人生的真相。

《庄子》之中有这样一个故事:

有一天孔子到楚国去,半路遇到一个蚁丘的山坡,坡下住着一位卖浆人。

孔子在那住下,看到邻居有一户人家,家里有丈夫,妻子,孩子,有小妾,一家人都上了房顶。

子路就问:“这些人在屋顶干什么?”

孔子说:“这些人是圣人的学徒,他们将自己隐居起来,将自己藏在田界间,名声消亡了,志向却无限远大,他们嘴巴虽然也还说话,但是心中从未言语,说的也是无心的表达。远离人间事,不屑于和世俗交流,他们的人虽然在陆地,但是好像沉在水里一样,大概是那位人间隐居的市南宜僚和他的家人吧。”

这时子路要把这一家人叫来,孔子就说:“算了吧,他知道我了解他,知道我到楚国去,会认为是楚王派使者来召唤他了,他认为我是一个取巧善辩的人,要是那样的话,他听到我的言论都觉得羞耻,何况见到我本人呢。”

庄子的这个故事就是借孔子的形象,赞扬了一个脱尘离俗的隐者市南宜僚的故事。

市南宜僚是一个真正的隐士,他并不在乎外界的条件,而是重视内心的修行,不巧取功名,连孔子这样追求功名和善于言辞的人,都会让他觉得恶心,而没有选择与其同流合污。

“他们虽然还说话,但他们的心却从未言语,说的也是无心的表达”,这句话间接也透露了道家思想的智慧核心,以无心去待人处事。

自己身处于世俗之中,做着世俗的事情,一样的说话与做事,但是自己的心却能够流连于混沌之中,用自己内心的淡然接受世俗所有的繁杂。

总有人将世俗和修行剥离,其实这是错误的概念,世俗就是修行,生活就是修道场,所有背离生活的修行都脱离了真正智慧的本质。

《五灯会元》之中有这样一个故事:

百丈禅师每次干活必定带头,负责管理的僧人见他年龄已大,于心不忍,偷偷将他的工具藏了起来,让他安心休息。

百丈禅师说:“我没什么德业,怎么能让人替我劳动呢。”

于是到处找他的工具,晚上没有找到工具,当天并不肯吃饭,众人劝他,他说:“一日不作,一日不食”,从此这句话也传遍了天下。

这是百丈禅师对于修行的虔诚心态,他觉得在世俗中劳作也是修行,而不是完全纯粹的打坐。

一个人能够在生活中感受美好,在工作中体悟人生智慧的真谛,用挫折磨练自己,用世俗苦难提升自己的心性,这便是人生修行的最好过程。

因为在世俗生活中,出现的每一种苦难,内心出现的每一个“情结”都是自己修行的机缘,当问题出现时,说明你当下需要修行的就是这一件事情。

在这种状态下进行的修行,走过来的人生才有厚重感,得出的智慧才是真正的智慧。