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王阳明:脱离世俗的修行是一场没有灵魂的参悟

01:

一花一世界,一树一菩提,禅悟并不是大师的专属,而是每一个平民的乐土。

正如王阳明所说:“每个人心中都有一个圣贤,这个圣贤就是对于天地之道的感悟,是自己内心的释怀。”

在这个世间,有伟大的诗人,有伟大的作家,更有伟大的禅宗大师,他们的诗意和禅机常令人仰慕,其实最大的禅机,未必是因伟大而生,反而是因渺小和平淡而起。

在每一个平常的日子里,平常的事物中都能感受事物之间的美好,这样的一种禅悟之心才是最高尚的境界和状态。

禅悟的境界就是能够在平常琐碎中感悟禅机,而不一定非要靠诗和远方来给自己的内心增添清静。

《菜根谭》之中有这样一句话:一字不识,而有诗意者,得诗家真趣;一偈不参,而有禅味者,悟禅教玄机。

一个字都不识,却充满诗意的人,才是体会到诗的真正趣味;一句偈语都不参悟却富有禅机的人,可以说已经领悟了禅机的奥秘。

真正的禅,并不需要多么高深的方式去悟,将心放在琐碎平常中,在事物之间感受美好,即便处在苟且之间,在一花,一草,一木之中,也能看到其中的生机,这便是禅机。

比那些一味去寻找诗与远方,才能给自己内心带来平静的人,境界要高的许多。

正如《道德经》中所说:“和其光,同其尘”,这是道在万物之间的状态,而我们的人生不也是如此吗?将自己混同于世俗之间,才能真正的感受到禅机奥妙。

生活本身就是柴米油盐,你又何必妄自去贪图那些琴棋书画呢,琴棋书画虽好,但终究只是生活调情之物,柴米油盐才是人生最终的归宿,如果自己的心需要琴棋书画才能给予宁静,这样的心终究抵抗不了柴米油盐,身处于世俗之中,只会感觉到无数个禁锢和烦恼。

有一个国王带一帮人出宫游玩,他走在路上,很远就看到一个老人走过来,他就吩咐自己的手下停在旁边给老人让路。

当老人走过他的马车旁时,这个国王就问老人说:“老人家,您今年高寿呀?”

这个老人说:“我今年只有4岁。”

这个国王就特别诧异,说:“看上去您都已经老态龙钟了,为什么说今年只有四岁呢?”

老人解释说:“我今年其实已经快70岁了,但是我在以往的60多年生活中,整天计较着痛苦,纠结着人与人之间的问题,每天处心积虑的活着,而在我65岁的那一年,在一个禅师的点化下才突然明白,那样的生活是多么的错误,而在这4年时间,我完全换了一种心态,不再纠结以前痛苦的事情,而是在平常生活中感受人生美好,我不再追求完美,而是享受当下人生的所有,所以我觉得这4年才是真正的活着,所以我觉得我只有4岁。”

很多人活着并不知道为什么活着,他们活着时只是过分贪图那些得不到的繁华,但是殊不知,人生真正的幸福并不在繁华中,追求繁华并没有错,但是被繁华牵制了内心,连平时琐碎的生活美好都感受不到,这才是人生最大的痛苦。

02:

所以,一个人的境界就是能够在一花一树之间,感受人间的美好。

一位修道者准备离开自己所住的村庄,深入山中修行,走之前他只带了一件衣服。

有一天,他发现需要用另外一套衣服去换,就下山向村民讨了一块布,做了一个新的衣服。村民知道他是虔诚修道者之后,都非常尊敬他,毫不吝啬的送给他一件衣服。

当他回到山中继续修行时,又发现自己的房屋中有老鼠,常在自己专心打坐的是撕咬衣服,使他安不下心,于是他向村民要了一只猫。

有了猫之后,又发现没有东西给猫吃,总不能让猫像自己一样只吃野菜吧,于是又向村民要了一头乳牛,这样就可以维持猫的生活。

过了一段时间,他发现自己每天打坐,没有时间去放牛,于是他又下山找了一个流浪汉来照顾这头牛。

过了几个月,流浪汉说山上太无聊,这个时候流浪汉又下山讨了一个老婆,后来他开始生儿育女,他老婆又饲养了很多家畜用于维持生活。

几年之后,这个修行者才发现,他的曾经隐居的茅屋,已经被一片热闹的村庄包围了。

这是一个虚构的故事,但是却告诉我们一个道理:人只要活着,不可能脱离人群,不可能脱离世俗。

一个人真正的修行,正是身处于世俗之中,如果脱离了世俗,即便是修行,也是一场没有灵魂的参悟。

而真正的修行就是潜藏在世俗琐碎之中,正如王阳明曾经说的一句话:薄书讼狱之间,无非实学,若离了事物为学,却是着空。

这是王阳明对他的一个当官的学生所说的一句话,意思是说:“你处理工作和审理案件,都是实实在在的修行,如果抛开具体的事物去做学问,反而会本末倒置,不着边际。